Елена блаватская учение о душе. Эзотерика и теософия блаватская биография труды теория коренных рас

"окруженная любовью и ненавистью, в летописях мировой истории личность ее грядет бессмертная"
Шиллер

Есть люди, которые приходят в мир с ярко выраженной миссией. Эта миссия служения общему Благу делает их жизнь мученичеством и подвигом, но благодаря им ускоряется эволюция человечества. Такова была и миссия Е.П.Блаватской. Более ста лет прошло с тех пор, когда в один из майских дней 1891г. перестало биться сердце нашей великой соотечественницы. И только теперь мы начинаем осмысливать подвиг ее жизни.

Никто из близких, работавших с ней, преданных ей людей и ее врагов не знал ее всю, со всеми ее качествами. Поразительно разнообразие их мнений, словно пред нами не одна, а множество личностей с одним и тем же именем "Елена Петровна Блаватская". Для одних она - великое существо, открывшее миру новые пути, для других- вредная разрушительница религии; для одних- блестящая и увлекательная собеседница, для других- туманная толковательница непонятной метафизики; то она- великое сердце, полное безграничной жалости ко всему страдающему и любви ко всему сущему, то- душа, не знающая пощады, то- ясновидящая, проникающая до дна души, то- наивно доверяющая первому встречному. Одни говорят о безграничном терпении, другие о ее необузданной вспыльчивости. И нет тех ярких признаков человеческой души, которые бы не соединялись с именем этой великой женщины.

Но все, без исключения, утверждают, что она обладала необычайной душевной силой, подчинявшей себе все окружающее. Доверчивость и искренность ее доходили до размеров, необычайных для души, собравшей такое небывалое разнообразие жизненного опыта: от ученицы восточных мудрецов до не менее необычного положения Учителя и провозвестника Древней Мудрости, стремившегося объединить в общем эзотеризме все древнеарийские верования и доказать происхождение всех религий от единого божественного источника.

"Жить рядом с Еленой Петровной, означало быть в постоянном соседстве с чудесным", - писал один из ее биографов. Она владела незаурядными способностями настоящего Мага, удивляла всех эрудицией, глубокими целостными знаниями, мудростью души.

Как рассказывает один из ее биографов: "... Она очаровывала и покоряла всех, кто соприкасался с ней более или менее близко. Она силой своего всепроникающего и бездонного взгляда творила самые непостижимые чудеса: бутоны цветов раскрывались у вас на глазах, и самые отдаленные предметы по одному лишь зову стремились к ее рукам".

"Вся история литературы, - пишет Олькотт, - не знает более замечательного персонажа, чем эта русская женщина".

Елена Петровна была способна на невероятный труд и сверхчеловеческое терпение, когда дело шло о служении идее, об исполнении воли Учителей. Преданность ее Учителям была героическая, пламенная, никогда не ослабевавшая, преодолевшая все препятствия, верная до последнего вздоха.

Как она сама говорила: "Для меня уже не имеет значения ничто, кроме моего долга перед Учителями и Делом Теософии. Им принадлежит вся моя кровь до последней капли. Им будет отдано последнее биение моего сердца...".

Эта русская женщина боролась с огромной неукротимой силой против сковавшего человеческую мысль материализма, она вдохновила столько благородных умов и сумела создать духовное движение, продолжающее расти, развиваться и оказывать влияние на сознание человечества. Она первая обнародовала сокровенные учения, на которых основаны все религии, она первая сделала попытку дать религиозно - философский синтез всех веков и народов; она вызвала пробуждение религиозного сознания древнего Востока и создала всемирный братский Союз, в основу которого положены уважение к человеческой мысли, на каком бы языке она ни выражалась, широкая терпимость ко всем членам единой человеческой семьи и стремление воплотить не мечтательный, но конкретный идеализм, проникающий во все области жизни.

Каждое столетие Учителями Шамбалы предпринимается попытка найти вестника, через которого можно передать миру часть истинного древнего Учения для просвещения людей.

В ХIХ веке выбор пал на Е.П.Блаватскую. "Мы за 100 лет на Земле нашли одну такую", - писали Махатмы.

Е.П.Блаватская родилась 11 августа 1831г. в Екатеринославле, в аристократической семье. Детство и юность Елены Петровны протекли в очень счастливых условиях, в просвещенной дружной семье с гуманными традициями. Второй этап жизни /1848-1872гг./ можно охарактеризовать словами - Странствия и Ученичество. 24-летние скитания, снова и снова возобновляющиеся попытки проникнуть в Тибет. Весь этот период ее жизни был сначала подготовкой к ученичеству, а затем и самим ученичеством.

Главным препятствием был ее темперамент. Даже с Учителями, пред которыми она преклонялась, она была часто воинственной, и для свободного общения ей необходимо было многолетнее самовоспитание. "Сомневаюсь, чтобы кто-нибудь другой вступал на Путь с такими трудностями или с большим самопожертвованием", - писал Олькотт. Учителя говорили: "У нас Блаватская вызывала особое доверие - она готова была всем рисковать и перенести любые трудности. Больше, чем кто-либо другой, владевшая психическими силами, подгоняемая чрезвычайным энтузиазмом, неудержимо стремящаяся к своей цели, физически очень выносливая, она была для нас самым подходящим, хотя и не всегда послушным и уравновешенным, посредником. У другого, быть может, было бы меньше ошибок в литературных трудах, но он не выдержал бы, как она, семнадцатилетнего напряженного труда. И тогда многое осталось бы для мира неизвестным".

3-й период жизни Блаватской - период творчества, носящий явную печать определенной духовной миссии /1873-1891г.г./. В 1875г. вместе с Генри Олькоттом Елена Петровна основала Теософское общество - одно из звеньев в той цепи высших школ тайного знания, которые основывались из века в век сотрудниками Иерархии, по мере надобности, в той или иной стране, в том или ином виде. Все эти школы высшего знания были отпрысками того Единого Древа Жизни и Древа Познания Добра и Зла. Задача Теософского общества - объединение всех, стремящихся к единению человечества, независимо от расовой принадлежности и религиозных убеждений, стремящихся к познанию истинной природы человека и Космоса.

Посеянные Теософским обществом семена высшего знания проникли в сознание людей западного мира и распространились по всему миру. Во всех культурных странах существуют такие общества, работает Теософское общество и в Москве.

В 70-е годы прошлого столетия в Америке, Европе и России прокатилась волна увлечения спиритизмом. Елена Петровна пишет: "Получила приказ сообщить публике правду о спиритических феноменах и их медиумах. И отныне начинается мое мученичество. Все спириты восстанут на меня, вдобавок к христианам и всем скептикам. Твоя воля, Учитель, да будет исполнена!"

Она временно примкнула к спиритизму, чтобы показать все опасности медиумических сеансов и разницу между спиритизмом и истинной духовностью.

В то же время Блаватская работает над первым своим большим трудом "Разоблаченная Изида". И затем - главный труд жизни Блаватской - “Тайная Доктрина” - 3 тома, около тысячи страниц в каждом /1884-1891г.г./. Первый том приоткрывает часть загадок о сотворении Космоса, второй - об эволюции человека, третий - об истории религий.

Сущностью сведений, даваемых человечеству через Блаватскую в "Разоблаченной Изиде" и в продолжающей ее "Тайной Доктрине", являются откровения о Великом Созидающем Начале Космоса, творении Космоса и человека /микрокосма/, о вечности и периодичности Бытия, об основных космических законах, которыми живет Вселенная. Учение, переданное Блаватской, также старо, как само человечество. Итак, "Тайная Доктрина" есть накопленная Мудрость Веков, и уже одна ее Космогония является самой изумительной и разработанной из всех систем".

Жизнь Е.П.Блаватской можно охарактеризовать двумя словами: мученичество и жертвенность. Страшнее всех физических мучений - их много было в ее жизни - страдания души, которые переносила она вследствие коллективной ненависти, непонимания, жестокости, вызванных ее борьбой против невежества и инертности человеческой души. 17 лет боролась Блаватская с невежеством и догматизмом как в науке, так и в религии. И все это время она была центром нападок и клеветы.

Она обладала колоссальными, всеобъемлющими, невероятными по разносторонности знаниями.

Вот краткое обобщение Учения, переданного ею в ее многочисленных трудах:

БОГ. Для Блаватской не существует личного Бога. Она сторонник пантеизма. Она не считает, что кто-либо может представлять Бога на Земле. Но каждое человеческое существо по мере развития сознания ощущает присутствие Божественного начала в себе. Бог - есть Таинство. Человек может постичь только то, что вмещает его ум и поэтому приписывает Богу те качества, которые в каждую эпоху в различных регионах считались самыми лучшими.

Елена Петровна Блаватская была противницей любой дискриминации на основе верований, т.к. знала всю их относительность во времени и пространстве. Никто не владеет всей полнотой Истины, но лишь ее частичным искаженным видением. Она была противницей любого расизма, особенно расизма духовного.

КОСМОГЕНЕЗ. В учении, переданном ею, возникает понятие КОСМОС. В неоплатонизме есть определение Космоса, как огромной живой формы, постоянно обновляющейся подобно телу любого минерала, растения, животного или человека. Собственно, человек в этом Космосе является одним из многочисленных проявлений жизни на физическом плане. Космос не имеет постигаемых умом размеров. Наше познание Космоса возрастает в соответствии с нашим прогрессом. По ходу истории изменяются наши представления о Вселенной. За пределами этих соответствующих эпохе познаний, которые отражает культура, существуют древние учения, которые были переданы людям более высокими космическими цивилизациями.

Е.П.Блаватская использует преимущественно тибетскую книгу Дхиан. В ней говорится о Космосе, как о чрезвычайно сложном организме с беспредельным количеством форм материи и энергии. И более того, говорится, что кроме "нашего космоса" (т.е. физического) существуют и другие, более или менее подобные нашему, не доступные для понимания из-за ограниченности человеческого ума. Части Космоса и даже весь он целиком рождаются, живут, воспроизводятся и умирают, подобно любому живому существу. Он расширяется и сжимается в процессе космического дыхания, основанного на гармонии противоположностей.

Древние традиции учат, что души эволюционируют, проходя миллионы перевоплощений, переходят с планеты на планету, чтобы входить в более совершенное тело. Некоторые из планет, которые она упоминает, уже не существуют сегодня, некоторые- только будут существовать в будущем. Как говорится в древних текстах, ни причину, ни то, для чего существует Космос, "не знает даже самый великий ясновидец, находящийся ближе всех к небу". Это Таинство из Таинств. Начало и Конец ускользают от человеческого восприятия.

АНТРОПОГЕНЕЗ. Блаватская не принимает идей Дарвина. Она поддерживает древние Доктрины относительно человечества "высадившегося" на Землю с Луны. Постепенно эти существа стали приобретать телесную оболочку по мере уплотнения Земли. На Земле в физическом теле человек развивается более 18 млн лет, сначала как гигант с ограниченным интеллектом. 9 млн лет назад человек уже стал похож на современного. Миллион лет назад в полном расцвете находилась так называемая "Цивилизация Атлантов", жившая на континенте, расположенном между Евразией и Америкой. У Атлантов технический прогресс достиг очень высокого уровня. Этот континент, вследствие геологических катастроф, вызванных неумеренным использованием энергии, подобной современной атомной, раскололся. Последний оставшийся остров 11,5 млн лет назад погрузился в воды океана, получившего название Атлантической. Об этой катастрофе напоминает библейское сказание о Ное.

ЗАКОНЫ ПРИРОДЫ. Блаватская упоминает о двух основных законах - Дхарме и Карме.

Дхарма- универсальный закон, который все направляет к предназначению. Любая попытка отклонения от Дхармы сопровождается страданием и отторгается. То, что согласуется с предназначением, не подвержено страданию и отторжению. У человека есть возможность отклониться, т.к. у него есть относительная свобода воли. Колесо перевоплощений дает ему возможность действовать правильно или неправильно. Любое его действие в обоих направлениях порождает Карму, т.е. причину, неизбежно влекущую следствие.

Блаватская верит не в прощение грехов, но в то, что они могут быть компенсированы милосердными поступками.

Все души различны по своему внешнему проявлению, но по сути одинаковы, так как не имеют пола, нации, расы. Человеческое существо перевоплощается всегда только в человеческое существо той расы и того пола, которые ему необходимы для приобретения опыта.

Все исчезает со временем, чтобы проявиться вновь, однако реально ничто не исчезает и не умирает, а только погружается и вновь появляется циклично. В нашем мире все происходит циклично, тогда как в трансцендентальном - все кругообразно.

ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ. Для Блаватской человеческие существа остаются примерно теми же самыми вне зависимости от того, находятся ли они в воплощении или нет. Они выполняют неизбежный цикл рождений, жизни и смерти.

ПАРАПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ЯВЛЕНИЯ. Она относилась к ним пренебрежительно, считая, что только те, кто неспособен постичь глубинные истины, могут быть увлечены ими. Она не допускала, что одни из этих явлений могут проистекать якобы от Добра, а другие от Зла, считала их не чем-то исключительным, а потенциально свойственным всем людям, независимо от уровня их духовности. В мае 1891г. Елена Петровна скончалась в своем рабочем кресле, как истинный воин Духа, каким она была всю жизнь. День ее успокоения чествуется как День Белого Лотоса.

"Не забудем принести признательность тем, кто жизнью своею запечатлели Знание". Оглядываясь на прошлое человечества, можно видеть закономерность неприятия и открытий, и откровений, опережающий свой век. До сих пор мало кто осознает, что не только принесенные ею с Востока учения, но и сама она, ее личность, ее необычайные психические свойства представляют для нашей эпохи явление величайшей важности. Она - не теория, она - факт.

"Придет день, когда имя ее будет записано благодарным потомством... на самой высокой вершине, среди избранных, среди тех, которые умели жертвовать собой из чистейшей любви к человечеству!" /Олькотт/.

"...Е.П.Блаватская, истинно, наша национальная гордость, Великая Мученица за Свет и Истину. Вечная слава ей!" (Е.Рерих)

Введение
Иерархия
Джидду Кришнамурти
Анни Безант
Рамакришна
Алиса Бейли
Вивекананда

Итак, Тайная Доктрина устанавливает три фундаментальные, основные положения:

I. Вездесущий, Вечный, Беспредельный и Непреложный ПРИНЦИП, о котором никакие рассуждения невозможны, ибо он превышает мощь человеческого понимания и может быть лишь умален человеческими выражениями и уподоблениями. Он вне уровня и достижения мысли и, согласно словам Mandukya - "Немыслим и Несказуем".

Чтобы яснее представить читателю эти идеи, пусть он начнет с предположения, что существует лишь Единая Абсолютная Действительность, которая предшествует всему проявленному и условному Сущему. Эта Бесконечная и Вечная Причина, туманно формулированная в "Бессознательном" и в "Непознаваемом" современной европейской философией, является Бескорним Корнем "всего, что было, есть или когда-либо будет". Она, конечно, лишена всяких атрибутов и по существу не имеет никакого отношения к проявленному конечному Сущему. Это скорее Бытийность, чем Бытие, - Cat по-санскритски - и превышает мышление и рассуждение.

Эта Бытийность символизирована в Тайной Доктрине под двумя аспектами. С одной стороны - Абсолютное Абстрактное Пространство, представляющее чистую субъективность, то единственное, что никакой человеческий ум не может ни изъять из своего миропонимания, ни представить его как само по себе; с другой стороны - Абсолютное Абстрактное Движение, представляющее Безусловное Сознание. Даже наши западные мыслители пришли к заключению, что сознание немыслимо для нас отдельно от изменения, и потому движение является лучшим символом этого процесса изменения и его главнейшим признаком. Этот последний аспект Единой Реальности также символизируется термином "Великое Дыхание", символом достаточно изобразительным и не нуждающимся в дальнейшем разъяснении. Таким образом, первая основная аксиома Тайной Доктрины есть этот метафизический Единый Абсолют - Бытийность - символизированный конечным разумом как теологическая Троица.
.

Может быть, для изучающего будет некоторым облегчением, если мы дадим здесь несколько дальнейших объяснений. Герберт Спенсер недавно значительно смягчил свой агностицизм, именно, до утверждения, что природа "Первопричины", которую оккультисты более логично производят от "Беспричинной Причины", от "Вечного" и "Непознаваемого", может быть по существу тем же, что и природа сознания, наполняющего нас. Короче говоря, безличная Реальность, всенасыщающая Космос, есть чистый нумен мысли. Этот сдвиг с его стороны очень приближает его к Веданте и к эзотерическим основам.

Парабраман, Единая Реальность, Абсолют, есть область Абсолютного Сознания, то есть та Сущность, которая вне всякого отношения к условному существованию; условным символом которой является сознательное существование. Но как только мы мысленно отходим от этого (для нас) Абсолютного Отрицания, получается двойственность в противоположении Духа (или Сознания) и Материи, Субъекта и Объекта.
Дух (или Сознание) и Материя, тем не менее, должны быть рассматриваемы не как независимые реальности, но как два символа или аспекта Абсолюта, Парабрамана, составляющие основу обусловленного Бытия, субъективного либо объективного.

Рассматривая эту метафизическую триаду как Корень, из которого исходит все проявление, Великое Дыхание принимает характер Прекосмической Мыслеосновы. Это есть fons et origo Силы, так же как и всего индивидуального Сознания, и снабжает руководящим разумом в обширной задаче космической Эволюции. С другой стороны, Прекосмическая Корень-Субстанция (Мулапракрити) является тем аспектом Абсолюта, который лежит в основании всех объективных планов Природы.

Как Прекосмическая Мыслеоснова есть корень каждого индивидуального Сознания, так Прекосмическая Субстанция является субстратом Материи в различных стадиях ее дифференциации.

Отсюда очевидно, что противоположение этих двух аспектов Абсолюта необходимо для существования Проявленной Вселенной. Независимо от Космической Субстанции Космическая Мыслеоснова не могла бы проявиться как индивидуальное Сознание, ибо сознание развивается как "Я есмь Я" только через проводник (упадхи) материи; физическое основание будучи необходимым для средоточия Луча Космического Разума при достижении известной сложности. В свою очередь, отделенная от Космической Мыслеосновы, Космическая Субстанция осталась бы пустою отвлеченностью и никакое возникновение Сознания не могло бы произойти. Потому Проявленная Вселенная исполнена двойственности, которая является как бы самой сутью ее Проявленного Существования. Но именно как противоположные полюсы Субъекта и Объекта, Духа и Материи, являются только аспектами Единства, в котором они синтезированы, так и в Проявленной Вселенной имеется "то", что связывает Дух с Материей, Субъекта с Объектом.

Это нечто, неизвестное пока умозрению Запада, называется оккультистами Фохатом. Это есть "мост", посредством которого Идеи, существующие в Божественной Мысли, запечатлеваются на Космической Субстанции как Законы Природы. Фохат, таким образом, является динамической энергией Космической Мыслеосновы. Рассматривая же его с другой стороны, он - разумный посредник, руководящая сила всех проявлений, Божественная Мысль, переданная и проявленная Дхиан-Коганами, Строителями видимого Мира. Так от Духа, или Космической Мыслеосновы, происходит наше Сознание, от Космической Субстанции - те несколько проводников, в которых сознание это индивидуализируется и достигает до самоосознания - или размышляющего сознания. Между тем как Фохат, в его различных проявлениях, является таинственным звеном между Разумом и Материей, животворящим принципом, электризующим каждый атом к жизни.

Следующий перечень даст читателю более ясное представление:

1. АБСОЛЮТНОСТЬ: Парабраман ведантистов, или Единая Реальность, "Сат", являющаяся, по словам Гегеля, Абсолютным Бытием и Не-Бытием одновременно.

2. Первый Логос: Безличный, и в философии - Логос Непроявленный, предтеча Проявленного. Это есть "Первопричина", "Бессознательное" европейских пантеистов.

3. Второй Логос: Дух-Материя, Жизнь; "Всемирный Дух", Пуруша и Пракрити.

4. Третий Логос: Космическая Мыслеоснова, Махат, или Разум, Космическая Всемирная Душа; Космический Нумен Материи, основа разумных проявлений Природы и в Природе, также называемый Маха-Буддхи.
ЕДИНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ; ее двойственный аспект в обусловленной Вселенной.

II. Вечность Вселенной в целом как беспредельный план (проекция); периодически - "ристалище бесчисленных яров, беспрестанно проявляющихся и исчезающих", называемых "Проявляющимися Звездами" и "Искрами Вечности". "Вечность Странника подобна мгновению Ока СамоСуществования" - так говорит Книга Дзиан. "Появление и исчезновение Миров подобно правильному возвращению прилива и отлива".
Это второе утверждение Тайной Доктрины относится к абсолютной всемирности этого закона периодичности, прилива и отлива, нарастания и убыли, усмотренного и рекордированного физической наукой во всех отделах Природы. Чередование Дня и Ночи, Жизни и Смерти, Сна и Бодрствования является таким общеизвестным, таким абсолютно всемирным и без исключения фактом, что легко понять, что в нем мы видим один из наиболее абсолютных Законов Вселенной.

Кроме того, Тайная Доктрина учит:

III. Основной тождественности всех душ с Всемирной превышней Душой, последняя Сама есть аспект Неведомого Корня; и обязательному странствованию для каждой уши - искры Превышней Души - через Цикл Воплощений, или Необходимости, согласно Закону Циклов и Кармы, на протяжении всего срока. Другими словами, ни одна чисто духовная, божественная душа (Буддхи) не может иметь независимого сознательного существования, прежде чем искра, отлетевшая от чистой Сущности Вселенского Шестого Принципа - или ПРЕВЫШНЕЙ ДУШИ, - (а) не пройдет через каждую начальную форму феноменального Мира этой Манвантары и (b) не обретет индивидуальности; сначала в силу врожденного импульса, затем посредством личных самопроизвольных усилий, контролируемых ее Кармою, подымаясь таким образом через все степени разума, от низшего до высшего Манаса, от минерала и растения до высшего Архангела (Дхиани-Будда). Основная Доктрина Эзотерической Философии не допускает ни преимуществ, ни особых дарований в человеке, за исключением завоеванных самим "Это" личными усилиями и достижениями на протяжении длинного ряда метемпсихозиса и воплощений. Вот почему индусы говорят, что Вселенная есть Браман и Брама, ибо Браман пребывает в каждом атоме Вселенной; ибо Шесть Принципов в Природе исходят - как различные дифференцированные аспекты - из Седьмого и Единого, Единой Реальности во Вселенной, как космической, так и микрокосмической. Почему также все изменения - психические, духовные и физические - на плане проявления и форм Шестого Принципа (ибо Брама - носитель Брамана) рассматриваются метафизическим антифразисом как иллюзорные и майявические. Ибо, хотя корень каждого атома индивидуально и каждой формы коллективно является этим Седьмым Принципом, или Единою Реальностью, все же в своем проявленном и временном виде это не более нежели мимолетная иллюзия наших чувств.

В своей абсолютности Единый Принцип, в его двух аспектах Парабрамана и Мулапракрити, не имеет пола, безусловен и вечен. Его периодическое манвантарное выявление, или первичное излучение, также Едино, двуполо и предельно. Когда это излучение начинает, в свою очередь, излучать, то все его излучения также двуначальны, становясь в своих низших аспектах мужским и женским началами. После Пралайи, как Великой, так и Малой, - последняя оставляет все миры "in statu quo" - первой к активной жизни просыпается пластическая Акаша, Отец-Матерь, Дух и Душа Эфира, или же Площадь Круга. Пространство называется Матерью до его космической деятельности и Отцом-Матерью при первой стадии пробуждения. В Каббале это тоже Отец-Мать-Сын. Но тогда как в Восточной Доктрине они являются Седьмым Принципом Проявленной Вселенной или же ее Атма-Буддхи-Манас (Дух-Душа-Разум), Триадой, разветвляющейся и разделяющейся на семь космических и семь человеческих Принципов, в Западной Каббале христианских мистиков она является Триадою или Троицей, а среди их оккультистов двуполым Иеговою, Jah-Havah. В этом и заключается все различие между эзотерической и христианской Троицами. Мистики и философы, восточные и западные пантеисты, синтезируют свою предначальную Триаду в чистую божественную абстракцию. Ортодоксальные очеловечивают ее. Хиранья-гарбха, Хари и Шанкара - Три Ипостаси проявленного "Духа Превышнего Духа", титул, которым Притхиви-Земля приветствует Вишну в лице его первого Аватара, - являются чисто метафизическими, абстрактными свойствами Образования, Сохранения и Разрушения, также божественными Avastha (Ипостаси) того, что "не разрушается вместе с созданными вещами": Ачъюта, титул Вишну; тогда как ортодоксальный христианин разъединяет свое Личное Творящее Божество на Три Лика Троицы и не признает другого высшего Божества. Последнее в Оккультизме является абстрактным Треугольником, у ортодоксальных - совершенным кубом. Бог творящий, или же совокупность созидающих богов, рассматривается восточным философом как Bhrantidarshanath, "ложные видимости", нечто, "представленное в силу ложных видимостей как материальная форма", и поясняется ими как возникающее по причине иллюзорного понятия эгоистической, личной и человеческой Души (низшего Пятого Принципа). Это прекрасно выражено в примечании Фитцэдуарда Холла к просмотренному переводу Вишну Пураны Уильсона. "Брама в своей совокупности имеет прежде всего аспект Пракрити, как эволюционирующей, так и неэволюционирующей (Мулапракри-ти), и также аспект Духа и аспект Времени. Дух, о Дваж-дырожденный, есть главный аспект Высочайшего Брамы. Следующий аспект двоякий - Пракрити, эволюционирующая и неэволюционирующая, и последним является Время". В Орфической Теогонии Кронос также представлен как рожденный бог, или посредник.

В этой стадии пробуждения Вселенной сокровенный символизм представляет ее как совершенный Круг с Точкою (Корнем) в Центре. Этот знак был всемирным, потому мы находим его также в Каббале. Тем не менее, Западная Каббала, находясь теперь в руках христианских мистиков, совершенно не признает его, хотя он очень ясно указан в Захаре. Эти сектанты начинают с конца и дают как символ прегенетического Космоса Е, называя его "Союзом Розы и Креста", великой тайной оккультного зарождения, откуда и имя розенкрейцер (Крест Розы)! Как можно видеть, один из их наиболее значительных и известных символов еще никогда не был понят, даже современными мистиками. Именно символ Пеликана, разрывающего свою грудь, чтобы накормить своих семерых птенцов, - символизирует истинное верование Братьев-Розенкрейцеров, являясь прямым отпрыском Восточного Сокровенного Учения.

Браман (непроявленный), так же как и Брама-Творец, называется Калахамса, что означает, как это объяснено западными востоковедами, Вечный Лебедь (или Гусь). Таким образом, раскрывается большая ошибка. Браман (непроявленный) должен быть рассматриваем как Хамсавахана (тот, кто пользуется Лебедем как своим Носителем), а не Брама-Создатель, являющийся истинным Калахамса. Тогда как Браман (непроявленный) есть Хамса и А-хамса, как это будет объяснено в Комментариях. Следует понять, что термины "Брама" и "Парабраман" употребляются здесь не потому, что они принадлежат нашей эзотерической номенклатуре, но просто потому, что они более знакомы западным исследователям. Оба вполне соответствуют нашим терминам - одногласному, трехгласному и семигласному, обозначающим ВСЕ-ЕДИНОЕ и Единое "Все во Всем".

Таковы основные понятия, на которых покоится Тайная Доктрина.

Е.П. Блаватская. Тайная Доктрина. Том 1. Минск. 93, стр. 57-64.

Е.П. Блаватская о Е.И. Рерих.

В двадцатом столетии ученик, более осведомлённый и гораздо лучше приспособленный, может быть послан Учителями Мудрости дать конечные и неопровержимые доказательства, что существует наука, называемая Гупта Видия, и что, подобно некогда таинственным источникам Нила, источник всех религий и философий, ныне оповещаемых миру, был забыт и утерян на протяжении веков, но, наконец, он найден.

Словари

ТЕОСОФИЯ (Греч.) Религия Мудрости или "Божественная Мудрость". Сущность и основа всех мировых религий и философий, преподаваемая и практикуемая немногими избранными с тех пор, как человек стал мыслящим существом. В практическом применении Теософия есть чисто божественная этика; определения, данные ей в словарях, просто бессмыслица, вздор, основанный на религиозном суеверии и невежестве в отношении истинного духа ранних розенкрейцеров и средневековых философов, называвших себя теософами .

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь

Теософия (греч.) Буквально, «божественная мудрость или мудрость богов».

Тайная Доктрина

Не есть ли Теософия новая религия, спрашивают нас? Ни в коем случае; это не «религия», также не «нова» ее философия, ибо, как уже сказано, учение это так же старо, как мыслящий человек. Положения ее опубликованы сейчас впервые, но не раз уже осторожно выдавались и были даже не однажды изложены европейскими посвященными – особенно покойным Рагоном .

< ... >

Каждый читатель неизбежно будет судить сделанные утверждения, с точки зрения своего знания, своего опыта и сознания, основывая свое суждение на том, что уже известно ему.

Тео-философия развивается в более широких линиях. С самого начала эонов – во времени и пространстве, в нашем Круге и Планете – тайны Природы (во всяком случае, те, которые законно знать нашим Расам) были запечатлены в геометрических фигурах и символах учениками, тех же самых, ныне невидимых «Небесных Мужей». Ключи к ним переходили от одного поколения «Мудрых Мужей» к другому. Некоторые из символов, таким образом, перешли от Востока к Западу, принесенные с Востока Пифагором, который не был изобретателем своего знаменитого «Треугольника». Последняя фигура, вместе с квадратом и кругом, является более красноречивым и научным описанием порядка эволюции Вселенной, духовной и психической, так же как и физической, нежели тома, описательных Космогоний и откровений «Генезисов».

Ключ к Теософии

Спрашивающий. Теософию и её учения часто называют новомодной религией. Религия ли это?

Теософ. Нет. Теософия - это Божественное Знание или Наука.

Спрашивающий. Каков истинный смысл этого термина?

Теософ. Это "Божественная Мудрость", θεοσοφία (Теософия) или мудрость богов, как Θεογονία (Теогония) - родословие богов. Слово θεοσ по-гречески означает "бог", одно из божественных существ, но, конечно же, не "Бог" том смысле, какой ему придают в наши дни. Следовательно, это не "мудрость Бога", как переводят некоторые, а божественная мудрость - такая, какой обладают боги. Этому термину много тысяч лет.

Спрашивающий. Каково происхождение этого названия?

Теософ. Оно пришло к нам от александрийских философов, называвшихся "любящими истину", филалетами, от "фил" - "любящий", и "алетейя" - "истина". Слово "теософия" датируется третьим веком нашей эры, и в употребление его ввели Аммоний Сакк и его ученики , положившие начало эклектической теософической системе.

Спрашивающий. Что было целью этой системы?

Теософ. Во-первых, внушить ученикам и всем "любящим истину" некоторые великие нравственные истины. Отсюда и девиз, принятый Теософическим Обществом - "Нет религии выше истины" . Главной целью основателей эклектической теософической школы была одна из трёх целей их современного последователя - Теософического Общества, а именно - примирить все религии, секты и нации общей системой этики, основанной на вечных истинах.

< ... >

Древние теософы утверждали - и это же говорят современные - что бесконечное не может быть познано конечным - то есть воспринято конечным существом - но что божественная суть может быть передана высшему Духовному Я в экстатическом состоянии. Это состояние, в отличие от гипнотического , вряд ли достижимо "физическими и химическими средствами".

< ... >

Она стара, как мир, в своём учении и этике, если не в названии, а также является самой широкой и всеобъемлющей системой из всех.

< ... >

Для мистиков истинная теософия - это состояние, которое Аполлоний Тианский вынужден был описывать следующим образом: "Я могу видеть настоящее и будущее, как в ясном зеркале. Мудрому для предвидения событий не нужно ожидать ни испарений земли, ни порчи воздуха... Qeoi, или боги, видят будущее, обычные люди - настоящее, мудрые - то, что уже собирается произойти". Та "теософия мудрых", о которой он говорит, хорошо выражена в утверждении "Царство Божие внутри нас".

< ... >

Мы считаем, что в древние времена существовали нации столь же культурные и уж конечно опережавшие нас в духовном отношении. Но этому добровольному невежеству есть несколько причин. Одну из них открыл Св. Павел культурным жителям Афин - это потеря на долгие века настоящего духовного озарения, и даже интереса, из-за слишком сильной их привязанности к предметам чувств и долгого рабства у мёртвой буквы догм и обрядности. Но основная причина в том, что истинная теософия всегда сохранялась в тайне.

Спрашивающий. Вы привели доказательства, что такая секретность существовала, но каковы её истинные причины?

Теософ. Причины её следующие: Во-первых , извращённость обычной человеческой природы, её эгоизм, всегда стремящийся к удовлетворению личных желаний в ущерб своим ближним и сородичам. Таким людям никогда нельзя доверять божественные тайны. Во-вторых , их неспособность сохранить священное и божественное знание от профанации. Именно последняя привела к извращению самых возвышенных истин и символов и постепенному превращению духовного в антропоморфное, конкретное и сведённое к грубым образам - иными словами, к принижению представления о божественном и к идолопоклонству.

< ... >

Спрашивающий. В чём же разница между буддизмом, религией, основанной принцем Капилавасту, и будхизмом , "учением мудрости", который, как вы говорите, есть синоним теософии?

Теософ. В том же, в чём разница между тайными учениями Христа, которые назывались "тайнами царства небесного", и позднейшей обрядностью и догматическим богословием церкви и сект. "Будда" означает просветлённый бодхи , или постижением, мудростью. Корнями и ветвями это уходит в эзотерические учения, которые Гаутама передал лишь своим избранным архатам.

< ... >

Спрашивающий. Но разве этика теософии не тождественна той, которой учил Будда?

Теософ. Конечно, потому что эта этика - душа Религии Мудрости, и некогда была общим достоянием посвященных всех народов. Но Будда был первым, кто включил эту возвышенную этику в свои общедоступные учения, и сделал её основой и самой сущностью своей публичной системы. Именно в этом огромная разница между экзотерическим буддизмом и любой другой религией. Ибо тогда как как в других религиях первое и самое важное место занимают обрядность и догмы, в буддизме всегда больше всего настаивали именно на этике. Этим и объясняется сходство между этикой теософии и этикой религии Будды, доходящее почти до тождества.

Спрашивающий. А есть ли моменты, по которым есть значительные расхождения?

Теософ. Одно из больших различий между теософией и экзотерическим буддизмом состоит в том, что последний, представленный его южной школой, полностью отрицает: а) существование каких-либо божеств; и б) какую-либо сознательную жизнь после смерти или даже какую-либо самосознающую индивидуальность, сохраняющуюся в человеке. По крайней мере, именно таково учение таиландской секты, которое сейчас считают самой чистой формой экзотерического буддизма. И это так, если рассматривть лишь общедоступные учения Будды; причину такой сдержанности с его стороны я объясню далее. Но северные буддийские школы, учрежденные в тех странах, куда удалились посвящённые архаты после смерти своего Учителя, учат всему, что сейчас называется теософическими доктринами, потому что они образуют часть знания посвященных - таким образом доказывая, что слишком рьяная ортодоксия южного буддизма пожертвовала истиной ради мертвой буквы. Но насколько более величественным и благородным, более научным и философским оказывается это учение, даже в своей мёртвой букве, в сравнении с любой другой церковью или религией! И всё же, теософия - не буддизм.

ЭКЗОТЕРИЧЕСКАЯ И ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ ТЕОСОФИЯ ЧЕМ СОВРЕМЕННОЕ ТЕОСОФИЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО НЕ ЯВЛЯЕТСЯ

Спрашивающий. В таком случае, ваши учения не являются ни возрождением буддизма, ни полной копией неоплатонической теософии?

Теософ. Не являются. Но на эти вопросы я не могу дать лучшего ответа, чем цитата из доклада "Теософия", прочитанного доктором Дж. Д. Баком, членом Теософического Общества, на последнем теософическом съезде в Чикаго, в Америке (апрель, 1889). Ни один из ныне здравствующих теософов не выразил лучше подлинную сущность теософии, чем наш глубокоуважаемый друг доктор Бак:

"Теософическое Общество было организовано с целью распространения теософического учения и поощрения соответствующего ему образа жизни. Нынешнее Теософическое Общество - не первое в этом роде. У меня есть книга, озаглавленная: "Теософические протоколы Филадельфианского Общества", опубликованная в Лондоне в 1697 году, и другая, со следующим названием: "Введение в теософию, или науку о таинстве Христа, то есть о Божестве, Природе и Творении, охватывающую философию всех действующих сил жизни, магических и духовных, и дающую практическое руководством по достижению высшей чистоты, святости и евангельского совершенства; а также по достижению божественного видения и священных ангельских искусств, возможностей и других преимуществ возрождения", опубликованная в Лондоне в 1855 году. Вот посвящение этой книги:

"Студентам университетов, колледжей и школ христианского мира; профессорам метафизики, механики и естественных наук во всех формах; образованным мужчинам и женщинам фундаментальной ортодоксальной веры; деистам, арианам, унитариям, сведенборгианцам и другим последователям всех неполных и малоосновательных вероучений, рационалистам и скептикам любого рода; правоверным и просвещенным мусульманам, иудеям и верующим в восточные древние религии; но особенно проповедникам и миссионерам как варварских, так и интеллектуальных народов с превеликим смирением и любовью посвящается это введение в Теософию, науку о сути и тайне всех вещей".

В следующем году (1856) вышла другая книга, "Теософический сборник", в 600 страницах большого формата шрифтом "диамант". Было издано только 500 экземпляров этого труда - для бесплатного распространения по библиотекам и университетам. Эти ранние движения, которых было множество, начинались внутри Церкви людьми большого благочестия и безупречной репутации. Все эти труды имели ортодоксальную форму, использовали христианские выражения, и подобно трудам выдающегося деятеля Церкви Уильяма Лоу, с точки зрения рядового читателя отличались лишь глубоким благочестием и набожностью. Они лишь были попытками извлечь и объяснить более глубокое значение и изначальный смысл Священного Писания, а также пояснить и раскрыть теософический образ жизни. Эти труды скоро предавались забвению и сейчас практически неизвестны. Они пытались реформировать духовенство и возродить подлинное благочестие, и никогда не приветствовались. Одного слова "ересь" было достаточно, чтобы похоронить их вместе с всеми прочими подобными утопиями. Во времена Реформации Иоганн Ройхлин предпринял аналогичную попытку, и с таким же результатом, хотя он был близким и доверенным другом Лютера. Ортодоксы никогда не хотели, чтобы их наставляли и просвещали. Реформаторам было сказано, подобно тому, как Фест сказал Павлу, что слишком большая учёность довела их до сумасшествия, и что двигаться дальше было бы опасно. Если оставить в стороне терминологию, которая была отчасти следствием привычки и образования этих авторов, а отчасти результатом религиозных ограничений, проводимых через светскую власть, и обратиться к сути этих трудов, то они были в самом строгом смысле теософическими и относились исключительно к познанию человеком своей собственной природы и высшей жизни души. Нынешнее теософическое движение иногда объявляли попыткой обратить христианский мир в буддизм, что означает просто то, что слово "ересь" потеряло свой устрашающий смысл и силу. Отдельные люди во все времена более или менее верно понимали теософическое учение и вплетали его в ткань своей жизни. Это учение не является исключительной принадлежностью какой-либо религии, и не ограничено тем или иным обществом или временем. По праву рождения оно - принадлежность каждой человеческой души. Такую вещь, как символ веры, каждый должен выбирать сам, в соответствии со своей природой, потребностями и различным жизненным опытом. Вот почему представлявшие теософию новой религией напрасно охотились за её символом веры и ритуалом. Её кредо - верность Истине, а её ритуал - "чтить каждую истину её применением".

Насколько мало этот принцип Всеобщего Братства понимается массами человечества, и как редко признается его высшая важность, можно видеть на примере разнообразия мнений и вымышленных интерпретаций, касательно Теософического Общества. Это Общество было основано на единственном принципе - сущностном братстве людей, как здесь коротко описывается и несовершенно излагается. На него нападали как на буддийское и антихристианское, будто бы оно могло быть и тем и другим, тогда как и буддизм, и христианство, с момента их зачинания вдохновенными основателями, провозглашают братство единственной принципиально важной частью учения и жизни. Теософию также считали чем-то новым под солнцем, или, в лучшем случае, старым мистицизмом, маскирующимся под новым названием. И хотя верно, что многие Общества, основанные на принципах альтруизма или братства, и их поддержки, носили различные имена, также верно то, что многие назывались теософическими, и их принципы и цели были теми же, что и у современного Теософического Общества. В этих обществах суть учения была одной и той же, а всё остальное - случайным, хотя это не отменяет того факта, что многие люди бывают привлечены поверхностными частностями и не замечают или игнорируют сущность учения".

Нельзя дать более ясного и четкого ответа на ваш вопрос, чем дал этот человек, являющийся одним из наших самых искренних и ценимых нами теософов.

Спрашивающий. В этом случае, какую систему, кроме буддийской этики, вы предпочитаете или какой следуете?

Теософ. Никакой - и всем. Конкретно мы не придерживаемся никакой религии, как и философии - мы отбираем то хорошее, что находим в каждой. Но здесь, опять же, нужно констатировать, что подобно всем другим древним системам, теософия подразделяется на экзотерическую и эзотерическую.

< ... >

Теософ. Никоим образом - даже в смысле нового и непосредственного откровения со стороны неких высших, сверхъестественных или, по крайней мере, сверхчеловеческих существ; но только в смысле "снятия завесы" со старых, очень старых истин для умов, ранее пребывавших относительно их в неведении, и не знавших даже о самом существовании и сохранении этих древних знаний.

Спрашивающий. Вы говорили о "гонениях". Если теософией представлена истина, как она есть, то почему её встречают таким сопротивлением, а не всеобщим признанием?

Теософ. Опять же по многим и различным причинам, одна из которых - ненависть людей к "нововведениям", как они это называют. Эгоизм по сути своей консервативен и терпеть не может, когда его беспокоят. Он предпочтёт уживчивую, нетребовательную ложь величайшей истине, если последняя требует пожертвовать хоть толикой комфорта. Сила умственной инерции огромна, если только что-либо не сулит немедленной выгоды и награды. Наш век в выдающейся степени бездуховен и прозаичен. К этому добавляется незнакомый характер теософических учений и сложная природа доктрин, некоторые из которых прямо противоречат многим человеческим предрассудкам, взлелеянным сектантами и въевшимся в самую сердцевину популярных верований. Если мы прибавим к этому личные усилия и высокую чистоту жизни, которые требуются от тех, кто хотел бы стать учениками внутреннего круга, а также очень ограниченное число готовых следовать нашим правилам, требующим полного бескорыстия, станет понятно, почему теософия обречена на такое медленное продвижение и такой трудный подъём. По сути это философия лишь для тех, кто страдал в трясине жизни и потерял всякую надежду выбраться оттуда иным способом. Более того, история всякой системы веры или нравственности, впервые высаженной на незнакомую почву, показывает, что её первые ростки встречали все препятствия, которые только могли учинить мракобесие и эгоизм. Воистину, "венец новатора - терновый венец!" Разрушение старых, изъеденных жучками зданий никогда не обходится без некоторой опасности.

И я заявляю, открыто и бесстрашно, что извращённость этой [современной христианской (ред.) ] доктрины, как и многих других, может искоренить только теософия .

Спрашивающий. Каким образом?

Теософ. Просто продемонстрировав логические, философские, метафизические и даже научные основания того, что: а) Происхождение у всех людей, как духовно, так и физически, одно и то же, что является фундаментальным положением теософии; б) Поскольку человечество по сути едино, и эта суть его одна - бесконечная, несотворенная и вечная, называем ли мы её Богом или Природой - ничто, таким образом, не может повлиять на одну нацию или одного человека, не повлияв на все другие нации и всех других людей. Это так же достоверно и очевидно, как то, что камень, брошенный в пруд, раньше или позже, приведет в движение каждую каплю воды в нем.

< ... >

Спрашивающий. Но как теософия объясняет общее происхождение всех людей?

Теософ. Учением о том, что корень всей Природы, объектной и субъектной, и всё, что вообще существует во Вселенной, видимое или невидимое, было, есть и всегда будет навсегда одной абсолютной сущностью, из которой всё исходит и к которой всё возвращается. Это арийская философия, вполне представленная лишь в системах ведантистов и буддистов. С учётом первой нашей цели, долг всех теософов - любыми практически доступными путями, во всех странах, способствовать распространению несектантского образования.

Спрашивающий. Но теософия, как вы говорите, не является религией?

Теософ. Конечно, нет, ибо она - суть всех религий и абсолютной истины, одна капля которой является основой каждого вероучения. Если ещё раз прибегнуть к метафоре, то на земле теософия подобна лучу белого света, а каждая религия - это только один из семи цветов спектра. Игнорируя все остальные, осуждая их как ложные, каждый отдельный цветовой луч, таким образом, провозглашает не только своё первенство, но и претендует на то, что он и есть тот самый белый луч , предавая анафеме даже свои собственные оттенки, от светлых до тёмных, как еретические. Всё же, по мере того, как солнце истины поднимается всё выше и выше над горизонтом человеческого восприятия, каждый цветной луч постепенно блекнет, пока не будет вновь полностью поглощён; человечество освободится от проклятия впадения в крайности и, наконец, обнаружит, что купается в чистом, неокрашенном солнечном свете вечной истины. Это и будет теософия .

Спрашивающий. Значит, вы утверждаете, что все великие религии произошли от теософии, и что именно ассимиляцией их мир будет наконец спасён от проклятия своих великих иллюзий и заблуждений?

Теософ. Именно так. И мы добавим, что Теософическое Общество - лишь скромное зерно, которое, если его поливать и позволить ему жить, в конце концов, произведёт древо познания добра и зла, которое привито на Древе Жизни Вечной. Ведь лишь путём изучения различных великих религий и философий человечества, беспристрастного их сравнения непредубеждённым умом, может человек надеяться достичь истины. В особенности достигается это поиском и выявлением точек совпадения. И не ранее, чем мы достигнем - путем ли изучения или будучи обучаемы кем-то знающим - их внутреннего смысла, мы почти всегда будем обнаруживать, что такая точка выражает какую-либо из великих истин Природы.

Спрашивающий. Но на основании каких данных вы это утверждаете?

Теософ. На основании того, что наука в целом никогда не примет в качестве доказательства - совокупности свидетельств, накопленных бесконечным рядом провидцев, подтверждавших этот факт. Их духовные видения, самые настоящие исследования, проводившиеся и при помощи физического и духовного восприятия, которому не препятствовала незрячая плоть, систематически проверялись и тщательно сопоставлялись, и путём отсеивания выявлялась их природа. Всё, что не находило подтверждения в едином коллективном опыте, было отвергнуто, и как установленная истина было записано лишь то, что в различные эпохи и в разных странах, после бесчисленных наблюдений, было признано верным и постоянно получало дальнейшие подтверждения. Методы, используемые нашими учёными и исследователями духовно-психических наук, как видите, не отличаются от методов тех, кто занимается науками естественными и физическими. Только области их исследования находятся на двух различных планах, да и инструменты наши не созданы руками человека - а по этой причине они может быть даже более надежды. Реторты, аккумуляторы и микроскопы химика и натуралиста могут выйти из строя; телескоп и хронометры астронома могут испортиться; наши же исследовательские инструменты неподвластны влиянию ни погоды, ни элементов.

Спрашивающий. И потому вы безоговорочно им верите?

Теософ. Вера - это слово, которого не найти в теософических словарях: мы говорим о знании, основанном на наблюдениях и опыте . Однако же здесь есть и отличие - тогда как наблюдение и опыт в физической науке приводят учёных к тому, что количество "рабочих" гипотез у них равняется количеству умов, способных их создавать, наше знание принимает в свою кладовую лишь те факты, которые стали неопровержимыми и получили полное и безоговорочное подтверждение. У нас нет двух различных верований или гипотез по одному и тому же вопросу.

Спрашивающий. Прежде, чем мы сменим тему, нам нужно узнать всю правду вот о чём. Сейчас некоторые пишут, что ваше учение "аморально и пагубно", а другие, полагаясь на так называемых "авторитетов" и востоковедов, не видящих в индийских религиях ничего, кроме культа секса в разных формах, обвиняют вас в том, что вы учите фаллическому культу. Они говорят, что раз современная теософия тесно связана с восточной и особенно индийской мыслью, она не может быть свободна от этого налёта. Иногда они даже заходят так далеко, что обвиняют европейских теософов в воскрешении практик, связанных с этим культом. Как насчёт этого?

Теософ. Я слышала и читала об этом и раньше, и отвечу вам, что более безосновательной и лживой клеветы ещё не изобреталось и распространялось. "У дурака и сны дурные", гласит русская поговорка. Кровь закипает, когда слышишь такое низкое обвинение, выдвинутое без малейшего основания, на базе одних предположений. Спросите у сотен уважаемых английских мужчин и женщин, годами состоявших членами Теософического Общества, проповедовали ли мы им когда-нибудь аморальные заповеди и пагубные доктрины. Откройте "Тайную Доктрину", и вы обнаружите, что там страница за страницей иудеи и другие народы порицаются именно за их приверженность фаллическим ритуалам из-за буквального толкования природного символизма и грубо-материалистического понимания дуализма природы во всех экзотерических вероучениях. Такое постоянное и злонамеренное искажение наших учений и взглядов поистине постыдно.

< ... >

В заключение могу сказать, что сама душа теософии - против фаллического культа; и её оккультная или эзотерическая часть - ещё более, чем экзотерические учения. Не было ещё более лживого утверждения, чем вышеприведённое.

Спрашивающий. Но если вашим Обществом руководят такие добрые и мудрые люди, то почему же допущено столько ошибок?

Теософ. Учителя не руководят ни Обществом, ни даже его Основателями. Да никто никогда и не утверждал, что они этим занимаются - они лишь наблюдают за ним и защищают его. Подтверждением этому служит хотя бы тот факт, что никакие ошибки не подорвали дееспособность Общества, и что ни внутренние раздоры, ни самые опасные нападки не смогли его опрокинуть. Учителя смотрят в будущее, а не в настоящее, и каждая ошибка - лишь новое накопление мудрости на будущее. Другой "учитель", который отправивший человека с пятью талантами, не сказал ему, как их удвоить; также и не предостерёг он неразумного слугу, закопавшего свой талант в землю. Каждый должен приобретать мудрость на собственном опыте и своими заслугами. Христианские церкви, которые претендуют на существование у них Учителя куда более высокого - самого Духа Святого - были, да и теперь ещё повинны, не только в "ошибках", но и в целом ряде кровавых преступлений, совершавшихся на протяжении веков. И всё же, я полагаю, ни один христианин, несмотря на всё это, не станет отрицать, что верит этого Учителя? И это при том, что его существование куда более гипотетично , чем существование махатм, поскольку никто никогда не видел Святого Духа, а против того, что он осуществлял водительство над церковью, свидетельствует вся церковная история. Человеку свойственно ошибаться.

Спрашивающий. Скажите мне, каким, по-вашему, будет будущее теософии?

Теософ. Если вы имеете в виду теософию, то я отвечу, что, как она существовала вечно на протяжении бесконечных циклов прошлого, так и будет существовать всегда в беспредельности будущего, поскольку теософия - это синоним ВЕЧНОЙ ИСТИНЫ.

Статьи

Согласно лексикографам, термин теософия состоит из двух греческих слов: теос – "бог" и софия – "мудрость". До этого момента все верно. Но последующее объяснение очень далеко от того, чтобы прояснить идею теософии. Вебстер довольно оригинально определяет ее так:

"Поддержание общения с Богом и высшими духами и сознательное достижение сверхчеловеческого знания путем физических процессов, как добивались того через теургические действа некоторые древние платонисты или химическими процессами немецкие философы огня".

Это довольно легкомысленное и, мягко говоря, неуважительное объяснение. То, что м-р Вебстер связывает такие имена, как Аммоний Сакс , Плотин , Ямвлих , Порфирий , Прокл , с подобной идеей, показывает либо сознательное искажение, либо незнание им философии и побуждений великих гениев Александрийской Школы. Относить намерение развить свои психологические, духовные чувства посредством "физических процессов" к тем, кого как современники, так и потомки называли – "Теодидактои" – богом ученые, – значит говорить о них как о материалистах. Что же касается последнего камня, брошенного в философов огня, то он отскакивает от них и попадает в наших знаменитейших современных ученых, в уста которых "Review James Martineau" вкладывает следующее бахвальство: "Материя – вот все, что нам нужно; дайте нам атомы, и мы объясним всю вселенную".

Вауган предлагает гораздо лучшее, более философское определение. Он говорит:

Теософ – это тот, кто дает вам теорию Бога или действий Бога, который не давал откровений, но вдыхал в себя свои основы.

Таким образом, каждый мыслитель и философ, в особенности же каждый основатель новой религии, философской школы или секты, уже был теософом. Следовательно, теософия и теософы существовали с той самой поры, когда первый проблеск нарождающейся мысли заставил человека искать средство выражения своего собственного, независимого мнения.

Несмотря на то, что христианские писатели исчисляют развитие эклектической теософской системы с начала третьего века христианской эры, теософы существовали и до нее. Диоген Лаэртский прослеживает существование теософии от эпохи династии Птолемеев и называет ее основателем египетского иерофанта Пот-Амона. Это коптское имя, и означает оно священника Бога Амона – Бога Мудрости. История же показывает возрождение ее Аммонием Саксом, основателем Неоплатонической школы. Он и его ученики называли себя "филалеты" – поклонники истины. В народе же, за их метод интерпретации всех священных легенд, символических мифов и тайн посредством аналогии или соответствия так, что события, произошедшие во внешнем мире воспринимались как выражающие действия и впечатления человеческой души, их называли "апологистами". Целью Аммония Сакса было примирение всех сект, людей и наций под одной верой – верой в Высшего Предвечного, Непознаваемую и Невыразимую Силу, правящую во вселенной незыблемыми вечными законами. Он хотел показать, что основная система теософии первоначально во всех странах была в своих фундаментальных положениях единой; он хотел убедить человечество отложить споры и распри и объединиться в мыслях и намерениях, подобно детям общей матери; хотел очистить древние религии от шлака субъективного элемента, объединяя и объясняя их на основе чисто философских принципов. Следовательно, наряду со всеми философами Греции, в Эклектической теософской школе изучались также и буддизм, и веданта, и магизм или зороастризм. Отсюда и проявление среди александрийских теософов таких, характерных преимущественно для буддистов и индусов, особенностей, как почитание родителей и пожилых людей, братская любовь ко всему человечеству, сострадание даже к бессловесным животным. Он все время старался установить систему моральной дисциплины; которая вызвала бы у людей устремление жить по законам своих стран, возвысить, пробудить их разум созерцанием и изучением Абсолютной Истины; главной его целью, для того, чтобы достучаться до сердец всех людей, было, как он верил, извлечение из различных учений, как из многострунного инструмента, одной всеобъемлющей мелодии, которая нашла бы отклик во всех преданных истине сердцах. Значит, теософия – это древняя Мудрость-Религия, эзотерическая доктрина, которая когда-то была известна во всех, претендующих на цивилизованность, странах. Все писатели тех времен изображают эту "Мудрость" как эманацию божественного Принципа, и ясное понимание этого отражено в таких именах, как индийское Будх, вавилонский Набу, Тот Мемфиса и Геркулес Греции, а также в именах богинь – Метис, Нейт, Атена, гностическая София и, к тому же, Веды, чье имя произошло от слова "знать". Это же определение относится и ко всем античным философам Востока и Запада, иерофантам древнего Египта, риши ариаварта, теодиактоям Греции, получившим знание оккультных и божественных тайн. Таким образом, "Меркавах" европейских раввинов, популярная мирская серия, является средством достижения, внешней оболочкой, содержащей высшее эзотерическое знание. Маги Зороастра получали инструкции и посвящения в пещерах и тайных ложах Бактрии; египетские и греческие иерофанты произносили свои апорхета, или тайные формулы, и Мисты становились эпоптами – пророками.

Центральной идеей эклектической теософии была единая Высшая Сущность, Незнаемая и Непознаваемая, ибо, как вопрошает "Брихадараньяка Упанишада": "Как можно познать того, кто творит знание?". Ее система характеризуется тремя определенными разделами: теорией вышеупомянутой Сущности, и ее теургии. Именно эта последняя наука и послужила причиной столь искаженных представлений о неоплатонистах в наш век материалистической науки. По существу, теургия – это искусство применения божественных возможностей человека для подчинения слепых сил природы; сначала представителей этой науки называли магиками – что является искажением слова "маг", обозначающего мудрого или ученого человека – и затем осмеяли. Скептики прошлых лет допустили бы невероятную промашку, насмехаясь над идеей фонографа и телеграфа. Те, кого одно поколение осмеивало и называло "неверными", следующее, как правило, почитало мудрецами и святыми.

В Божественную Сущность и природу души и духа современные теософы верят также, как и древние. Диу ариев идентичен Иао халдеев и даже Юпитеру менее образованной и философской части римлян; и точно также он идентичен Яхве самаритян, Тиу или "Тиуско" норманов, Дуву бриттов и Зевсу фракийцев. Что же касается Абсолютной Сущности, Единой и Вездесущей, то, возьмем ли мы для рассмотрения этого понятия учение греков-пифагорейцев, халдейскую каббалу или философию ариев, – результат будет один и тот же. Первичная Монада в системе Пифагора, которая растворяется в темноте и которая и есть сама Темнота (для человеческого сознания), была положена в основу всех вещей; и эту идею, во всей ее целостности, мы можем встретить в философских системах Лейбница и Спинозы. Следовательно, соглашается ли теософ с каббалой, которая, говоря о Эйн Софе, вопрошает: "кто же тогда может осознать Его, если Он Бесформенный и Несуществующий?"; повторяет ли он величественный гимн из "Ригведы":

Принимает ли ведантическую концепцию Брахмы, который представляется в "Упанишадах" как "не имеющий жизни, не имеющий разума, чистый, бессознательный, ибо Брахма – это "Абсолютное Сознание"; или, в конце концов, разделяя веру свабхавиков Непала, он утверждает, что не существует ничего, кроме "свабхавы" (субстанции природы), которая существует сама по себе и не имеет никакого Творца – любая из этих концепций может привести его лишь к чистой абсолютной теософии, которая побуждала таких людей, как Гегель, Фихте, Спиноза, продолжить труд греческих философов и разъяснять Единую Субстанцию, Божество, Всебожественное, произошедшее от Божественной Мудрости, неизвестное, непознаваемое и невыразимое, на основе всех древних и современных религий, кроме христианства, и магометанства. Каждый теософ, придерживающийся теории Божества, "который не давал откровений, но вдыхал в себя свои основы", может воспринять любое из вышеперечисленных определений или принадлежать к любой из этих религий и, тем не менее, оставаться в пределах теософии, ибо она является верой в Божество, которое есть ВСЁ, которое является источником существования, беспредельностью, которая не может быть понята и осознана, вселенной, которая одна лишь представляет ЭТО или ЕГО, как предпочитают говорить некоторые, тем самым наделяя это полом, антропоморфизируя, что является богохульством. Истинные теософы сторонятся грубых материализацией; они предпочитают веру, что, вечно оставаясь в себе, Дух Бога ничего не желал и ничего не творил. Но то, что бесконечно, озаряя все, исходит от Великого Центра; то, что создает все видимое и невидимое – это Луч, несущий в себе творящие и зарождающие силы; луч, который в свою очередь создал то, что греки называли Макрокосмос, каббалистский Тиккун, или Адам Кадмон – первичного человека, арийского Пурушу, проявленного Браму, или Божественного Мужа. Теософы верят также и в анастазис, или продолжение существования и в переселение (эволюцию), серию изменений души, который может быть защищен от нападок и объяснен на строгих философских принципах, но только нужно установить различие между ведантическими параатма (трансцедентальной, высшей душой) и дживатма (животной, сознательной душой).Для полного определения теософии мы должны рассмотреть ее во всех ее аспектах. Внутренний мир не скрыт от нас непроницаемой тьмой. Во все века и во всех странах существовали люди, которые с помощью высшей интуиции, даваемой теософией, или богопознанием, ощущали вещи мира внутреннего, невидимого. Следовательно, "самадхи", или Дхиан Иог Самадхи, индийских аскетов; "диамонионфотизма", или духовное просвещение, неоплатоников; "звездные беседы души" розенкрейцеров, или философов огня; и даже экстатический транс мистиков и современных гипнотизеров и спиритуалистов – хотя и различны по выражению, едины по сути. Поиски человеческого божественного "я", столь часто интерпретируемые как личное общение с персональным Богом, занимали всех мистиков, и, похоже, что вера в его существование – ровесница человечеству. Но каждый человек называет это по-своему. Так, то, что Платон и Плотин называли "умственной работой", Иогин и Шротрия именуют – Видья.

"Размышлением, самопознанием и дисциплиной мысли душа может быть поднята до видения вечной истины, добра и красоты – видения Бога – это и есть эпоптиа", – говорят греки. Порфирий же добавляет к этому следующее:

Для объединения души со Вселенской Душой необходим совершенно чистый разум. Через самосозерцание, целомудрие и очищение тела мы можем приблизиться к Ней и получить, еще в этом состоянии, знания и прекрасную проницательность.

Свами Даянанд Сарасвати, не читавший ни Порфирия, ни других греческих писателей, но в совершенстве изучивший Веды, в своей "Веда Бхашья" пишет:

Для достижения дикша (высшего посвящения) и йоги необходимо руководствоваться правилами... Познавая Вселенский Дух (или Бога), все многообразие вселенной и качества (оккультные) вещей, душа в человеческом теле может творить величайшие чудеса. Такой человек (дикшита, или посвященный) может достичь способности слышать и видеть на огромном расстоянии.

В завершение к этому мы процитируем слова Альфреда Р. Уолласа, члена Королевского общества, спиритуалиста и признанного натуралиста, смело и откровенно заявляющего следующее:

Чувствует, ощущает, думает один лишь дух – это он достигает познания, размышляет и устремляется... Очень редко встречаются люди с такой организацией, что их дух может ощущать независимо от телесных органов чувств или может, частично или полностью, покинуть на время свое тело и вернуться в него вновь... дух... сообщается с духом легче, чем с материей.

Теперь мы можем видеть, как, минуя тысячелетия, эра гимнософистов вмешалась в наш высокоцивилизованный век, несмотря на просвещение, а может быть, именно благодаря просвещению, пролившему свой сияющий свет как на физическую, так и на психологическую область естества.

< ... >

Плотин, ученик "богом ученого" Аммония, говорит, что тайный гнозис, или познание теософии, имеет три степени – убеждение, изучение и просвещение.

"Средствами или инструментами первой являются чувства или ощущения; у второй – диалектика; у третьей – интуиция. На последней ступени рассудок находится в подчиненном положении; это абсолютное познание, основанное на слиянии сознания с объектом изучения".

Теософия – это, так сказать, точная наука психологии; она находится в таком же отношении к естественному, некультивированному медиумизму, как познания в физике Тиндаля и школьника.

Она развивает в человеке непосредственное созерцание – то, что Шеллинг назвал "реализацией отождествления объекта и субъекта в личности"; под воздействием знания хипонои человек воспринимает божественные мысли и вещи так, как они есть на самом деле и, в завершении, "становится приемником Души Мира", как прекрасно выразился Эмерсон. "Я, несовершенство, поклоняюсь своему собственному совершенству", – говорит он в своем прекрасном эссе о Высшей Душе. Кроме этого психологического, душевного фактора, теософия культивирует все разделы науки и искусства. Она очень хорошо знакома с тем, что широко известно как гипноз.

< ... >

Алхимия , воспринимаемая многими как духовная философия, также, как и физическая наука, принадлежит к учениям теософской школы.

Нужно отметить тот факт, что ни Зороастр , ни Будда , ни Орфей , ни Пифагор , ни Конфуций , ни Сократ , ни Аммоний Сакс ничего не записывали. Причина тому понятна. Теософия – это оружие, заостренное с двух сторон и непригодное для эгоистов и невежд. Как и у всех древних философий, у нее есть жрецы и в наши дни; но с самых древних времен и поныне последователи ее немногочисленны, и принадлежат они к самым различным сектам и взглядам.

Годы странствий .

Следующий период жизни Е.П.Блаватской в точной хронологической последовательности никем не описан, так как сама она дневников не вела, и никого из близких, кто мог бы рассказать о ней, рядом не было.
Н.А.Фадеева писала, что один только отец знал, где находится его дочь, и периодически высылал ей деньги.

Известно, что в Каире Е.П.Блаватская встретила американца Алберта Росона (впоследствии - доктора богословия и доктора права в Оксфорде ). Блаватская рассказала ему о своём участии в работе, которая когда-нибудь послужит раскрепощению человеческой мысли.
Росон отмечал:"Её отношение к своей миссии было в высшей степени безличностное, ибо она часто повторяла: "Не мой это труд, но пославшего меня"".

Немек на какого-то бога? Изображала из себя нового Христа? (Своего будущего "Учителя" она тогда еще не знала).

Покинув Ближний Восток, Блаватская вместе со своим отцом, как она сама сообщала, отправилась в путешествие по Европе. Известно, что в это время она брала уроки игры на фортепиано у Игнаца Мошелеса, известного композитора и пианиста-виртуоза, а позже, зарабатывая на жизнь, дала несколько концертов в Англии и других странах.

Теософы также считают Кут Хуми одним из членов Духовной иерархии, которая следит за развитием человеческой расы этой планеты к более высокому уровню сознания.

Согласно представлениям теософии, Кут Хуми принадлежит группе высоко развитых людей, известной как Великое Белое Братство . Известен также как Махатма .

Некоторые специалисты указывают, что имя Кут Хуми не является личным именем Учителя, а происходит от названия секты тибетского буддизма Кутхумпа. Возможно, его настоящее имя - Ниси Канта Чаттопадхьяя , поскольку именно под этим именем он (если это был он) обучался, по крайней мере, в одном европейском университете (каком?).

Покинув Англию, Е.П.Блаватская отправилась в Канаду , затем в Мексику , Центральную и Южную Америку, а оттуда направилась в Индию , куда прибыла в 1852 году. Елена Петровна вспоминала, что "Пробыла там около двух лет, путешествуя и каждый месяц получая деньги - понятия не имея, от кого (ой ли! ); и добросовестно следовала по маршруту, который мне указывали. Я получала письма от этого индуса, но ни разу не видела его за два эти года".

Как-то не очень правдоподобно. Особенно, насчет денег от неизвестного отправителя.

Прежде чем покинуть Индию, она попыталась проникнуть через Непал в Тибет , но вмешательство британского представителя расстроило её планы.

Из Индии Е.П.Блаватская снова вернулась в Лондон , где, как сообщает В.П.Желиховская, "приобретя известность своим музыкальным талантом, … была членом филармонического общества". Здесь же, в Лондоне, как утверждала сама Елена Петровна, она в очередной раз встретилась со своим Учителем.

После этой встречи она направилась в Нью-Йорк . Там возобновила знакомство с А.Росоном.
Из Нью-Йорка Блаватская отправилась сначала в Чикаго ,… а потом - на Дальний Запад и через Скалистые горы с караванами переселенцев, пока, наконец, не остановилась на некоторое время в Сан-Франциско .

Из Америки в 1855 или 1856 году Блаватская отплыла через Тихий океан на Дальний Восток. Через Японию и Сингапур достигла Калькутты .

Воспоминания Е.П.Блаватской о пребывании в Индии в 1856 году были опубликованы в книге "Из пещер и дебрей Индостана", в написании которой Блаватская проявила крупный литературный талант.
Книга составлена из очерков, написанных ею в период с 1879 по 1886 год под псевдонимом "Радда-Бай " и впервые появившихся в российской газете "Московские ведомости". В 1892 году эта книга была частично, а в 1975 году полностью переведена на английский язык.

Из Индии через Кашмир Блаватская во второй раз попыталась попасть в Тибет , но получила указания от своего Учителя и на голландском судне отплыла из Мадраса на Яву (Индонезия). Затем она вернулась в Европу.

Е.П.Блаватская провела несколько месяцев во Франции и Германии , а затем направилась в... Псков к родственникам, куда прибыла в рождественскую ночь конца 1858 года. Как сообщает Желиховская, Блаватская возвратилась из своих странствий "человеком, одаренным исключительными свойствами и силами, поражавшими всех ее окружающих". В России Е.П.Блаватская устраивала спиритические сеансы.

В мае 1859 года семья переехала в село Ругодево, где Е.П.Блаватская прожила почти год. Ее пребывание там закончилось сильной болезнью, оправившись от которой, весной 1860 года она вместе с сестрой отправилась на Кавказ в гости к деду и бабушке. Как сообщает В.П.Желиховская, по дороге на Кавказ, в Задонске Е.П.Блаватская встречалась с бывшим экзархом Грузии Исидором , впоследствии ставшим митрополитом Киевским , а затем Новгородским , Санкт-Петербургским и Финляндским , от которого получила благословение.

Из России Блаватская снова отправилась в путешествие. Хотя дальнейший маршрут достоверно не установлен, но кроме Персии , Сирии , Ливана и Палестины (Иерусалима), по всей вероятности, она еще не раз побывала в Египте, Греции и Италии.

В 1867 году она несколько месяцев путешествует по Венгрии и Балканам , посетила Венецию и Флоренцию .

Согласно биографии ЕПБ, составленной Н.Фодором, она, переодетая в мужчину, 3 ноября 1867 года участвовала в битве при Ментане на стороне гарибальдийцев. Её левая рука была дважды перебита в бою ударами сабли, кроме того, она получила два тяжелых пулевых ранения в правое плечо и в ногу. Сначала её сочли убитой, но впоследствии подобрали на поле боя. Блаватская рассказывала Олкотту, что была в Ментане добровольцем наряду с другими европейскими женщинами.

Достоверность последней истории вызывает большое сомнение автора данного сайта.

В начале 1868 года, оправившись от ранений, Е.П.Блаватская снова прибыла во Флоренцию . Затем отправилась через Северную Италию и Балканы, а оттуда в Константинополь и далее в Индию и Тибет .

В Тибете Е.П.Блаватская несколько лет обучалась в монастыре Ташилумпо и хорошо знала Панчен-ламу VIII Тенпай Вангчуга .
В наши дни этот монастырь выглядит почти так же, как и 150 лет назад:

Источник фото: http://foto.rambler.ru/users/tyapnitsa/albums/50399145/

Последний период своего пребывания в Тибете Блаватская, как отмечают биографы, провелав доме своего Учителя К.Х. и с его помощью получила доступ в несколько ламаистских монастырей, которые никогда ранее не посещал ни один европеец. Именно во время этого пребывания в Тибете Е. П. Блаватская начала изучать тексты, вошедшие в одну из главных ее работ - "Голос Безмолвия ".

После почти трехлетнего пребывания в Тибете Е. П. Блаватская отправилась в путешествие по Ближнему Востоку. Была на Кипре и в Греции .

В 1871 году во время путешествия из порта Пирей в Египет на пароходе "Эвномия" произошёл взрыв порохового погреба, и корабль был разрушен. 30 пассажиров погибли. Блаватская избежала ранения, но осталась без багажа и денег.

В 1871 году Блаватская прибыла в Каир , где организовала Спиритическое общество (Societe Spirite) для исследования и изучения психических явлений. Вскоре общество оказалось в центре финансового скандала (вот так!) и было распущено.

После отъезда из Каира Блаватская через Сирию , Палестину и Константинополь в июле 1872 года добралась до Одессы и провела там девять месяцев.

Из Одессы в апреле 1873 года Е.П.Блаватская направилась в Бухарест , а затем в Париж , где остановилась у своего двоюродного брата Николая Гана . В конце июня того же года взяла билет до Нью-Йорка .

Г.С.Олкотт (будущий коллега) и графиня К.Вахтмейстер сообщают, что Блаватская, увидев бедную женщину с двумя детьми, которые не могли заплатить за проезд, обменяла свой билет первого класса на четыре билета третьего и отправилась в двухнедельное плавание через океан третьим классом.

Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (Мф. 6:23)

Теософия - антихристианское религиозно-мистическое оккультное учение о возможности непосредственного постижения "бога" с помощью мистической интуиции, доступной избранному кругу "посвященных" и о возможности непосредственного общения с потусторонним миром. Теософия как учение было основано Еленой Блаватской в 1875 году.

Слово «теософия» происходит от двух греческих слов - theos (Бог) и sophia - (мудрость) - и значит «божественная мудрость». Термин «теософия» известен со II века н. э., когда его впервые употребил Климент Александрийский (примерно 150-215 гг.). Смысловое наполнение тер-мина «теософия» на протяжении почти двухтысячелетнего его упот-ребления было различным и многообразным. В православно-христианском употреблении это слово было синонимом термина «теология» (богословие) со смыслом: «знание священ-ных, Бо-жественных вещей». Параллельно с этим термин «теософия» стали употреблять неоплатоники: Аммоний Саккас и его ученики, создавшие философскую систему, главной целью которой было примирить все религии, утвердив единый универсальный принцип и общую систему этики, основанной на вечных истинах.

Следует отметить, что присвоение учению Блаватской назва-ния «теософия» неправомерно вообще, ведь смысловым фундаментом термина «теософия» является понятие «Бог», а «теософией Блаватской» от-рицается существование Бога как тако-вое . Это отмечал, в частности, Н. Бер-дяев, го-воря, что наименование теософии Блаватской неоправ-данно, так как в ней нет познания Бога: «В совре-менной теософии трудно найти учение о Боге … теософия … имеет дело не с Богом, а с космосом».

Последователи этого движения уверены в том, что теософия объединяет в себе сущность и основу всех мировых религий. Девиз теософского движения: «нет религии выше Истины», положенный Е.П. Блаватской в его основу, позаимствован ею у Махараджи Бенареса. При этом теософия отвергает принципиальную возможность познания Абсолютной Истины людьми, не посвященными в эзотерические учения, квинтэссенцией которых она считает себя.

Религиозно-мистическое учение Е. П. Блаватской (1831-1891) сложилось под влиянием индийской философии (учение о карме, перевоплощении человеческой души и космической эволюции как манифестации духовного абсолюта), оккультизма и восточных эзотерических доктрин и изложено в её труде «Тайная доктрина» (1888). Отбрасывая «исторические формы религии», теософия стремится объединить различные вероисповедания через раскрытие тождественности сокровенного смысла всех религиозных символов и создать на этой основе «универсальную религию», не связанную какой-либо определенной догматикой. Конечной же целью является достижение оккультного «знания» и развитие сверхъестественных способностей через эзотерические традиции немногочисленных «посвященных», или «мастеров», осуществляющих «духовную эволюцию человека».

Продолжением учения теософии Е.П.Блаватской является Рерихов.

Многие философы и ученые, соприкоснувшись с теософией и уяснив ее истинные цели, считали необходимым выступить против пропаганды этого учения. Известные русские философы и ученые отец Г. Флоровский, отец С. Булгаков, Б. Вышеславцев, В. Кудрявцев, С. Франк, М. Лодыженский в своих сочинениях показывали ложность и пагубность теософских идей, стремясь предостеречь от этого увлечения тех, кто, не имея ясного и твердого православного миропонимания, принимает в качестве истины заблуждение.

В настоящее время в обществе наблюдается тенденция реабилитировать теософию в глазах людей, вдохнуть в нее новую жизнь и превратить ее в некое респектабельное, якобы научное движение. Некоторые адепты этого учения достаточно часто заявляют о своей общности с христианством и позиционируют себя как христиане.

В чем особая опасность теософии? В ее учении о единстве всех религий, единстве истины и лжи. Теософия предлагает обогащаться опытом других религий: изучать этот опыт и посредством его углублять само христианство. Эта ложная духовность , воспринявшая в себя дух и переживания шиваитов, буддийских тантристов и шаманов, разрушает христианство изнутри, оставляя от него только привычную терминологию и наименования. Бывший христианин перестает воспринимать Христа как своего личного и единственного Спасителя. Христос превращается для него, соответственно с внутренним религиозным опытом, имеющим языческую природу, в некую безликую космическую силу, а догматы воспринимаются не как жизнь и свет души, а как временные историческо-философские представления.

Блаватская Елена Петровна (1831-1891)

Елена Блаватская родилась 12 августа 1831 года в Екатеринославе (ныне Днепропетровск) в семье выходца из Германии офицера русской армии полковника Петра Алексеевича фон Ган. Её мать Елена Андреевна Ган (Фадеева) была известной писательницей-романисткой, но умерла совсем молодой. Её бабушкой с материнской стороны была княгиня Елена Павловна Долгорукая. По линии бабушки родословная Блаватской восходит к княжескому роду Рюриковичей, предки её со стороны отца принадлежали к Макленбургскому графскому роду Ган фон Роттенштейн-Ган. Рано осиротевшая Елена воспитывается в доме бабушки и дедушки по матери. В семье своего дедушки Фадеева рано юная Блаватская провела большую часть детства, сперва в Саратове, где он был губернатором, а позднее в Тифлисе.

В возрасте 16 лет Елена Ган выходит замуж за человека намного старше её - вице-губернатора Еревана Никифора Владимировича Блаватского. Но через 3 месяца она сбежала от него. После побега она через Одессу попала в Константинополь, где в течение года работала ассистенткой иллюзиониста в цирке, обучившего ее многим фокусам, которые затем так пригодились на ее дальнейшем поприще. Позже она перебралась в Лондон, где дебютировала в нескольких драматических театрах.

В 1848 году прочтя книгу о культе Изиды в древнем Риме, Блаватская едет в Египет, известный как «страна пирамид, древних культов и тайных знаний, надеясь приобщиться к ним».

В 1851 году в день своего 20-летия (12 августа), в Гайд-парке (Лондон), как утверждала сама Е. П. Блаватская, она впервые встретилась с индусом-раджпуром Эль Морией , которого прежде видела в своих снах. Эль Мория сказал, что ему «требуется её участие в работе, которую он собирается предпринять», а также, что «ей придётся провести три года в Тибете, чтобы подготовиться к выполнению этой важной задачи».

Маха́тма Мориа - в теософии и Агни-Йоге — один из «Учителей Вневременной Мудрости». Маха́тма («великая душа») — в индуистской мифологии и теософии одно из наименований мирового духа. В индуизме имеет значение «спасённый при жизни». В христианстве синонимом термина можно считать понятие «святой». Следует отметить, что традиционное для Индии представление о Махатмах существенно отличается от понимания этого слова, принятого в теософии. В соответствии с теософским учением Махатма не бестелесный дух, а высокоразвитый человек, занятый индивидуальным духовным ростом и развитием земной цивилизации в целом (напр., духовный лидер нации Махатма Ганди). По мнению Блаватской, Махатмы (или адепты) проживают в Тибете и считаются уже спасёнными от круговорота сансары. В первые годы после создания Теософского общества, Махатмы переписывались со многими его участниками. Блаватская утверждала, что Махатма Мориа с детства являлся ей в снах и видениях, и что 12 августа 1851 года, в день её двадцатилетия, в Гайд-парке (Лондон) состоялась их первая встреча. Хотя многие участники Теософского общества в XIX веке описывали свои встречи с Махатмой Мориа и другими Махатмами, само их существование большинство лиц и организаций (в их числе — Лондонское Общество психических исследований) подвергали сомнению даже в те времена. Тем не менее, после смерти Блаватской, члены Теософского общества, продолжали заявлять, что они встречают Учителя или получают от него тайные послания. Так, Елена Рерих утверждала, что благодаря их с мужем общению с «Великим Учителем» (Махатмой Мориа) возникло учение Агни-Йоги.

После этого Блаватская много путешествовала по Европе и Азии, бывала в США. По ее собственным словам, семь лет провела в Тибете, где получила посвящение в оккультные мистерии.

В 1870г. в Каире Елена Блаватская основала Общество спиритов и объявила себя медиумом. Все это смелое предприятие провалилось, когда клиенты обнаружили в доме длинную перчатку, набитую ватой, которая использовалась как рука, «освобожденная от телесной плоти».

В 1873 году Блаватская перебралась в Нью-Йорк и два года спустя вместе с полковником Генри Олкоттом основала Теософское общество , главенствующей целью которого стало «основание всемирного Братства, без различий вер, рас, происхождений».

В 1878 Блаватская стала первой русской женщиной, принявшей американское гражданство , и это событие широко освещалось в печати. В декабре того же года Е. П. Блаватская и полковник Олкотт отбывают через Англию в Бомбей, в Индию, где в феврале 1879 устраивают штаб-квартиру Общества.

В мае 1880 Блаватская со своим другом едут на Цейлон, где полковник Олкотт начинает работу по возрождению буддизма в этой стране. Они оба официально принимают буддизм .

В сентябре 1887 года Блаватская основала в Лондоне теософский журнал под названием «Люцифер» (Lucifer) , задачей которого считала реабилитацию падшего духа. Журнал выходил 12 раз в год объемом 50-60 страниц и издавался до 1897 года (в дальнейшем он был переименован в The Theosophical Review - «Теософическое обозрение»).

Умерла Елена Блаватская 8 мая 1891 года в Лондоне, переболев гриппом и не дотянув трех месяцев до своего шестидесятилетия. После предания ее тела сожжению пепел был разделен на три части, которые хранятся в Индии, Нью-Йорке и Лондоне.

Теософское общество

Эмблема Международного теософического общества. Надпись на эмблеме: «Нет религии выше истины»

17 ноября 1875 года в Нью-Йорке писательницей Е. П. Блаватской, американским полковником Г. С. Олкоттом и молодым ирландским адвокатом У.К. Джаджем было основано Теософское общество , которое провозгласило следующие цели:

• Образовать ядро Всемирного Братства без различия расы, цвета кожи, пола, касты и вероисповедания;
• Способствовать изучению арийских и других писаний, мировых религий и разных наук, отстаивать важность значения древних азиатских источников, принадлежащих к брахманистской, буддийской и зороастрийской философиям;
• Исследовать скрытые тайны Природы во всевозможных аспектах, и в особенности психические и духовные способности, скрытые в человеке.

Блаватская организовала это общество после долгих скитаний по миру, увлечения спиритизмом, посещения тибетских мудрецов.

В 1882 году центр Теософского общества был перенесен в Адьяре (предместье Мадраса, Индия). Штаб-квартира в Адьяре существует по настоящее время и является центром Международного Теософического Общества. Девизом Общества стало: «Нет религии выше Истины».

Главными пропагандистами Теософского общества были Елена Блаватская и английская писательница Анни Безант (1847-1933), ставшая вторым президентом Теософского общества. Блаватская написала много работ по теософии: «Разоблачённая Изида» (1877), «Тайная доктрина» (1888), «Ключ к теософии» (1889), «Практический оккультизм» и др.. Исследователи объясняют популярность учения Е. П. Блаватской в Европе тем, что оно предлагало религию, приспособленную к мышлению людей XIX века, пронизанному рационализмом и позитивизмом; в Индии оно отвечало исканиям здешних религиозных реформаторов, стремившихся связать ценности индуизма с ценностями других мировых религий.

Среди известных членов Теософского общества были американский изобретатель Томас Эдисон, Макс Гендель, президент Лондонского королевского общества (1913—1915) английский химик и физик Уильям Крукс, Мотилал Неру (отец первого премьер-министра независимой Индии Джавахарлала Неру) и др..

За время своего существования Теософское общество претерпело ряд существенных изменений.

Первоначально Теософское общество возникло как «общество оккультистов для сравнительных опытов между спиритуализмом и магией древних по инструкциям древних каббал - жидовских и египетских».

В 1884 году, по возвращении Блаватской из Индии, Общество «перестраивается» в «научное», в основе которого уже лежит «ядро международного братства»... Отметим, что в 1884 году в Англии Общество психологических исследований организовало особую комиссию для подробной проверки «научной» деятельности Теософского общества. Был составлен подробный отчет, занявший 200 страниц текста, о ненаучности «научного» Теософского общества. Ученые-исследователи сразу поняли, что они имеют дело с теми, для кого наука служит лишь прикрытием и отчасти средством привлечь людей .

С 1911 года Теософское общество выступает как религиозное движение, исповедующее догмат Второго Пришествия Иисуса Христа в образе человека - учение, противоречащее христианству и сближающее Теософское общество с адвентистами.

После смерти Блаватской её продолжателями стали английская писательница А. Безант, а также Олкотт и Джадж. В 1895 году последний, вследствие конфликта с двумя первыми, отделился и самостоятельно возглавил «Американскую секцию» Общества. Раскол в Теософическом Обществе привел к образованию трех центров:

1) Объединённая Ложа Теософов со штаб-квартирой в Лос-Анжелесе (США).
2) Международное Теософическое Общество со штаб-квартирой в Пасадене (США);
3) Международное Теософическое Общество со штаб-квартирой в Адьяре (Индия).

В настоящее время Теософические Общества, в своей совокупности, имеют отделения более чем в 70 странах мира. В них входят люди разных рас, разных вероисповеданий и работающих в различных областях человеческой деятельности.

Основные положения теософии Блаватской

Теософия представляет собой целый конгломерат учений и мнений. Дифференцировать их нет возможности, поэтому остановимся на ее общих принципах, тенденциях и методах, акцентируя внимание на учении Блаватской как характерном явлении в современной теософии.

Учение Е. П. Блаватской опирается на индийскую философию (прежде всего, на буддизм, индуизм и брахманизм), однако эта примесь буддийских и индуистских заимствований в основном чисто терминологическая, с полным или почти полным изменением смыслового наполнения терминов. Фактически содержание теософии позаимствовано Е.П. Блаватской из каббалы.

Блаватская называла себя проводником Высших Сил, хранителем сокровенных знаний Учителей, Махатм, от которых она получила все теософские истины. Блаватская до конца жизни утверждала, что находится в постоянной телепатической связи с тибетскими Махатмами: получает от них повеления, обращается к ним с вопросами и слышит их ответы.

Основные положения учения Блаватской можно выразить так: в основе происхождения мира лежит Первопричина или Абсолют. Все существующее во Вселенной, в том числе человек, несёт в себе частицу Первопричины. Человек имеет возможность соединиться с Первопричиной.

Согласно логике теософского учения, абсолютная истина непознаваема. Познание в индуизме означает растворение познающего в познаваемом, когда познающая личность растворяется в Божестве, перестает существовать как отдельная личность, как индивидуальность. Поэтому, согласно теософии, можно говорить только об относительности познания истины. Отсюда следует, что постижение полноты Истины невозможно без уничтожения индивидуальности.

Происхождение Вселенной

Теософия отрицает существование бога-творца и утверждает, что исходной точкой Вселенной является «Непознаваемое», неизреченный Абсолют, благодаря которому всё стало, что Вселенная разворачивается сама, из своей собственной Сущности, не будучи сотворённой.

Представления теософии о мире и человеке

Теософия различает три мира:

• физический,
• астральный (мир чувств) и
• ментальный (мир высших идей).

Первичной материей является эфир, или, на языке оккультизма, астраль . В понимании теософов, «чистый дух» - это астраль в своем утонченном, разреженном состоянии; грубый физический мир - это тот же астраль в своем сгущенном, «охлажденном» состоянии.

Человек, в теософском понимании, состоит из четырех, семи, десяти элементов, чаще - из четырех: физического, эфирного, астрального тел и Ego. Все эти элементы не связаны между собой, принадлежат разным планам бытия мира, имеющим разные фазы эволюции. Таким образом, человек - это сложная система, условное и случайное сочетание разных жизней. Примером подобных представлений может служить следующая схема.

I. Материальный человек:

1) физическое тело (биоэнергия);

2) астральное тело (как проводник желаний и страстей);

3) эфирное тело (как носитель жизненной силы).

I I. Разумный человек:

4) страстная (животная) душа;

5) человеческая душа.

I I I. Духовный человек (Ego):

6) духовная душа;

7) чистый дух.

По смерти человека его низшие элементы остаются в земной атмосфере и один за другим разлагаются. Высшие элементы восходят в область «тонкоматериальных духов», где они пребывают некоторое время в блаженстве, а затем воплощаются на какой-либо планете. Эволюция этих тонкоматериальных духов совершается в ряде планетарных переходов. Их планетарным состояниям и соответствует структура элементов в человеке, каждый из которых живет своей собственной, независимой жизнью. При перевоплощениях происходит «переселение» духовного человека в новые воплощения, он как бы возглавляет иерархическую структуру нескольких жизней.

Результатом такого понимания мира и человека становится универсальная эволюция или перенесение теории эволюции на духовный мир. В этом и заключается та «научность», на основе которой теософ «дает всем теорию дел Божиих».

О реинкарнации

Одно из центральных мест в теософии занимает учение о перевоплощении.

В теософии перевоплощения означают эволюцию. Здесь учение о переселении душ преподносится как благая весть о своеобразном бессмертии, о большей полноте жизни. И это льстит современному человеку, ведь современное нерелигиозное сознание однозначно оценивает земную жизнь как единственное бытие, верит в прогресс. А чтобы обосновать веру в прогресс, необходимо дать каждой личности возможность соучаствовать во всей полноте прогресса - сообщить ей идею перевоплощений, которая очень подходит для таких представлений.

Своим учением о перевоплощении теософия стремится избавить человека от страха смерти, хотя именно этот благой страх способен пробудить и возвысить душу человека. По свидетельству святителя Василия Великого, «страх смерти есть страх спасительный, страх, которым доставляется святость...» Этот спасительный страх связан с ответственностью человека за свою бессмертную душу: «... Какой выкуп даст человек задушу свою?» (Мф. 16:26. Мк. 8:37). В перевоплощении же нет никакой ответственности, поскольку для нерадивых возможна «переэкзаменовка» в другой жизни. А это значит: покойся, ешь, пей, веселись... (Лк. 12:19).

Отношение теософии к христианству

По утверждению теософов, ни одна мировая религия не является истинной, в том числе и христианство, поэтому их следует заменить теософией.

Лицемерно заявляя об уважении всех религий, в том числе и христианства, теософы объявляют христианскую Церковь рассадником лжи и суеверий. Свое отношение к христианской Церкви Елена Блаватская выразила (в одном из своих писем) так: «Наша цель не в том, чтобы восстановить индуизм, а в том, чтобы смести христианство с лица Земли ». Для А. Безант «быть обращенным в христианство - хуже, чем быть скептиком и материалистом».

Греховность человечества теософы отрицают . Иисус есть обычный человек, который постиг свое "высшее я" (Христа). Христос есть "высшее я" человека, и каждый человек может стать Христом.

Теософы не признают Иисуса Христа как Богочеловека и часто называют его «учителем учителей». Они считают Иисуса великим учителем, одним из махатм, живущих в Гималаях и управляющих человечеством.

Е. Блаватская утверждает: «Иисус Христос - Бодхисатва, имевший дух Будды, и Он же есть одно из перевоплощений Шакьямуни, Шри-Шанкарачария, Аполлония Тианского, Цонг-Ха-Ча - реформатора тибетского буддизма». Но даже такие рассуждения - это ложь, уступка для тех, кто не готов еще принять доктрину теософии. В письме от 24 марта 1884 года она пишет: «Вы спрашиваете, верим ли мы, теософы, в Христа. В Христа безличного - да. Кришна или Будда - тот же Христос... но не в Иисуса Назаретского...».

Под словом «Христос» понимается «посвященный», то есть имя нарицательное, «присваиваемое в древности всем лицам, достигшим в языческих мистериях известной степени посвящения». Таким образом, Христос для теософов есть некоторое состояние души, отвлеченная идея, абстрактный образ...

Теософия, не требуя, по крайней мере в начале, отречения от Христа, снимает с человека нравственную обязанность исполнять евангельские заповеди, подменяя христианскую мораль буддийско-шиваитским нигилизмом.

Теософия незаметно приводит людей к отпадению от христианства . Она - как «троянский конь», которого человек приемлет в свое сознание через праздное, суетное любопытство. Но, как говорит преподобный Исидор Пелусиот, «любопытствующий плывет на корабле гордости». Отнюдь не случайно теософия не признает гордость за грех ... Овладевшие человеком теософские идеи ведут его к гибели: извращают разум, делают безразличным к истинной духовной жизни, но зато вполне способным к принятию неестественной, противоречащей Истине доктрины теософии.

Отношение к молитве

Отрицая личного Бога, отрицая Богочеловечество Иисуса Христа, теософы отвергают и молитву . «Не молитесь... Мрак не даст ответа. Не просите ничего у Безмолвия, потому что оно не может говорить. Не утруждайте ваших душ... благочестивыми испытаниями... не просите ничего у бессильных богов ни в гимнах, ни в жертвоприношениях. Только в самом себе надо искать освобождения». Вместо молитвы рекомендуется молитвенное размышление - медитация . Надежду на Бога теософия заменяет верой в возможности человека: «Человек должен рассчитывать только на самого себя, чтобы стать совершенным».

Отношение к греху

Теософия поощряет и развивает в человеке гордость; она учит человека полагаться на свои собственные силы, более того, самого человека она объявляет божеством. Мистика теософии заключается в осознании человеком своей божественности. Здесь повторяется грех сатаны и Адама, которые захотели стать богами без Бога. Современный человек легко попадается на эту старую, как мир, приманку.

Теософия усыпляет нравственность человека, отождествляя грех с незнанием, а теорией перевоплощения скрывает от него трагические последствия греха. Это импонирует чувственности и похоти, гнездящимся в глубине человеческого сердца. Более того, теософия учит, что для «посвященных» такие нравственные категории, как добро и зло, не существуют.

В парафразе это может звучать так: «Греши и не кайся. Чтобы ты ни делал, тебя ждет один конец — возвращение и растворение в абсолюте».

Реабилитация дьявола

Блаватскую в буквальном смысле слова можно назвать «адвокатом дьявола». Она отвергает существование демонов. Суть излагаемой в ее учении идеи состоит в следующем. Есть некие духи, дхиан-коганы (ангелы), которые пожертвовали своим духовным блаженством и отказались от жизни в мире духовном, согласившись воплощаться в материи. «Падшие ангелы» являются, согласно утверждениям Е.П. Блаватской, благодетелями человечества. Но помимо того, она предлагает рассматривать «Сатану, Змия в Книге Бытия, как истинного создателя и благодетеля, Отца Духовного Человечества…кто открыл глаза автомату, «созданному» Иеговою…»

Е.П. Блаватская утверждает, что ангелы (дхиан-коганы) из сострадания к человечеству добровольно согласились перевоплощаться среди людей, чтобы даровать им «знание и любовь». Отсюда рождается и ее учение о сатане: «Сатана, когда его перестанут рассматривать в суеверном, догматическом и, лишенном истинной философии, духе церквей, вырастает в величественный образ того, кто создает из земного - божественного Человека; кто дает ему, на протяжении долгого цикла Махакальпы, закон Духа Жизни и освобождает его от Греха Неведения, следовательно, от Смерти». Сатана, согласно теософии, является спасителем человечества от смерти и источником знания и свободы : получая даруемые сатаной знания, человек становится свободным. «Свобода есть знание», - вот девиз всей оккультной доктрины. Знание для теософов есть синоним истины. Потому сатана, как источник знания, есть источник истины: «Сатана (или Люцифер) представляет собою Активное начало или… «Центробежную» Энергию Вселенной (в космическом смысле). Он есть Огонь…, Прогресс, Цивилизация, Свобода, Независимость.»

Сатана в теософии представлен борцом за истину, своего рода «Прометеем», похитившим огонь у «тирана» - Бога, чтобы с помощью огня вырвать людей из «рабства». Сатана считается синонимом всех созидательных сил (энергий) во Вселенной. Подобный подход переворачивает с ног на голову христианское учение, согласно которому лишь Бог является не только Творцом всего мироздания и человека, но и Источником Жизни, и той Силой, Которая непрерывно поддерживает само наше существование. Тот, кто отрекается от Бога, отрекается от жизни и наследует смерть.

Сатана - цель и источник всей теософской мудрости. Но не падший ангел видится теософам, а пламенный революционер, вырывающий человечество из рабства Богу, который изображен тираном. Цепь рассуждений теософов такова. Творец создал Адама и Еву. Змий искусил Еву, Ева - Адама. Виноват же, как считают теософы, оказался Бог, потому что, по их мнению, должен был предотвратить искушение. При этом совершенно упускается из виду, что Господь создал не раба, а человека, который свободен выбирать и пожинать последствия своего выбора. Роль змия-искусителя теософы вовсе затушевывают.

Если сравнить мифологию сатанистов с мифологией теософов и оккультистов, то можно проследить один и тот же сценарий. Бог христиан - тиран, который несправедливо клевещет на сатану, являющего собой "идеал" революции и свободы духа. Сатана же - носитель и источник свободы и истины.

Существуют свидетельства современников Е.П. Блаватской, которые утверждают, что она была масоном и, возможно, принадлежала к некоему тайному ордену, явно сатанинской ориентации.

Заключение

Теософия не имеет никакого отношения ни к одной религии мира. Претендуя на научность, она отвергает все основные принципы научного подхода. Основное положение эзотерики подразумевает, что утверждения теософии в принципе непроверяемы и недоказуемы. Теософия занимается активными заимствованиями из традиционных религий, полностью извращая смысловое значение заимствованных терминов. Получающаяся компиляция нелогична и внутренне противоречива. Многие учения теософии опровергают друг друга, но это не мешает теософам считать их истинными. Использование терминов, выработанных традиционными религиями, в теософской смысловой интерпретации вводит в заблуждение тех, кто знаком с теософией поверхностно, создавая иллюзию ее истинности.

Теософия много говорит о «братстве религий», но в действительности все традиционные религии считает ущербными, признавая истинность только за собой.

Для теософии характерна проповедь «братства» без различия национальностей, вероисповеданий и т.п., благодаря чему воспитывается безразличие к своей вере, нации, культуре.

Теософия стремится избавить человека от всего, что может напомнить ему о лежащей на нем ответственности, о том ответе, который ему неизбежно придется дать пред лицом Судии Праведного. Через свое учение она уводит человека от Бога, лишает Его благодатной помощи, подчиняет «космической иерархии».

Теософия оправдывает сатану и падших ангелов. Они становятся "спасителями" человечества, примером для подражания. Именно сатана должен быть, согласно теософскому учению, источником "знания и любви" для непредвзятых исследователей истины.

Несовместимость христианства и теософии очевидна, так как вероучение христиан и теософов являются по своей сути взаимоисключающими. Теософия низводит Христа до уровня "высшего я" человека, заявляя, что Христом может стать любой человек. Фактически теософия проповедует идею человекобожия.

Сегодня происходит возрождение Теософского общества. Переиздается соответствующая литература. Через современные псевдорелигиозные «академии», «школы здоровья» и подобные общества многие приобщаются к доктрине теософии. Более того, старое учение получает новую, наукообразную форму, благодаря которой с еще большим доверием может быть усвоено неопытными то, что предлагает теософия.

Материал подготовил Сергей ШУЛЯК

Используемая литература:
1. Диакон Андрей Кураев. Кто послал Блаватскую?
2. Священник Димитрий Дружинин. Блуждание во тьме: основные положения псевдотеософии Елены Блаватской, Генри Олькотта, Анни Безант и Чарльза Ледбитера
3. Питанов В.Ю. Теософия: факты против мифов
4. Архимандрит Рафаил (КАРЕЛИН). О теософии